很殊勝的因緣，大家來一起念佛共修，這是一個要好好把握的機會。你可以試想，今天你如果不在這裡念佛，你可能在家裡也是做其他的事情，所以就沒有這樣的機會，好的因緣來做共修。因此要把握這幾天，所謂放下身心，萬緣放下。有一句成語說：『葉公好龍』。過去有位葉公非常喜歡龍，所以在家裡面刻的是龍，畫的也是龍，到處都有龍的形象，龍的身影，他這個嗜好習慣，久而久之大家就傳開了，所以每個人都知道葉公好龍。這消息一傳十、十傳百，有一次就真的傳到龍王的耳裡，龍王聽了也非常高興，有一個人這麼喜歡龍，所以他也想見一見這位朋友，有一天他真的來到人間，就去找葉公，平常很喜歡龍的這個葉公見到龍王之後，沒有不但沒有生起仰慕之情，反而嚇得奪門而出。所以我們就知道，雖然他平常喜歡龍，但是真正龍王要見他的時候，他卻避之不及。這表示說他平常喜歡龍只是一個表相，不是真心的。如果他真的喜歡龍，龍王來見他，他應該是求之不得，怎麼會奪門而出呢？
所以我們就講到修行，我們念的是阿彌陀佛，想的是阿彌陀佛，念的經是阿彌陀經，那一天阿彌陀佛要來接引我們的時候，不知道大家是歡喜呢？還是避之不及？這就要看大家平常念佛是不是真的很真心，所謂放下身心，放下生命。也可以說我們的身心、生命就是阿彌陀佛；我們的身心、生命就是極樂世界，當我們有全身、全心在投入的時候，你就會發現你跟阿彌陀佛等無差別，完全沒有分別，就好像說二個朋友非常好，好到可以用生命來做交替、交換，所以沒有分別。
所以我們在念佛的時候，也必須要有這樣的全身投入、用全身來專注，所以我們講只管念佛，我們講老實念佛，二六時中就是以阿彌陀佛為依靠，以極樂世界為依靠。平常我們在行住坐臥當中，甚至在穿衣睡覺吃飯當中，或是在工作之餘，我們如果沒有以佛法為依靠，可以講很容易生煩惱，平常有些人把多餘的時間寄情於山水，寄情於嗜好，種種種種這些都是依靠。雖然這些都是依靠，但是我們去想一個問題，這些依靠雖然可以點綴我們的生活，讓我們歡喜，但是這些依靠說穿了，並不能解決生死問題，所以以佛法為依靠，才是最究竟的，以念佛為依靠，以極樂世界為依靠，這個是最究竟的。所以我們講要放下身心，要全身投入，想的是阿彌陀佛，念的是阿彌陀佛，所以身心全部放在極樂淨土上面，這樣的話，不管在生活上有什麼障礙與煩惱，在那個時候，我們只要一句阿彌陀佛，我們的身心就有依靠，有依靠就沒有煩惱，你找不到依靠你就會煩惱。
當然在修行法門裡面，有很多不同的法門，打坐參禪是一個法門，修觀，觀緣起，觀空也是法門，雖然法門不同，但畢竟那個就是修行的依靠。我們講說四念處好了，心無常，法無我，佛陀講所謂自依止，法依止，莫異依止，所謂四念處就是所依，所依靠的，所以佛陀講這個是：『依洲而修行。』就是有依靠的意思。所以修空觀的人還是要有依靠，所謂四念處，佛陀講以四念處為住，他的修行就是以四念處為依靠。打坐修禪也是一樣，在觀心當中還是以觀法為依靠，否則一柱香下來，心猿意馬，也是很煩惱。所以打坐的人一樣要找到依靠，念佛的人也是一樣，佛號、阿彌陀佛、極樂世界就是我們的依靠，有依靠就有力量，為什麼呢？有因有緣，在修行上有依靠。就好像小孩子生下來，如果沒有父母為依靠，他是不可能長大成人的。所以在修行上，我們要突破很多煩惱也必需要有依靠。禪修的人要明心見性，這個就是他的目標和方向，一樣的他二六時中一直往這個方向目標前進，所謂二六時中都在參禪，這也是他的依靠。因此，我們說要解脫煩惱生死，就是要以種種佛法做為我們的依靠處。因此在這麼多法門裡面，你只要找到相應的依靠，我想你就會有力量，怕你還做不出決定，只怕你還沒有真心在念佛啊！
所以一句阿彌陀佛不管念得快或慢，不管是聲音小或大，這些都在幫助我們在佛號中不生煩惱，你用心的念佛，不要分心，分心的話，就算喊破喉嚨也徒然，不要分心就是要專心，你專心念佛你不可能有妄想，你專心念佛也不可能有貪心，你專心念佛也不可能有瞋恨之想，如果你在念佛時分心了，就不是在念佛了，你在念佛時起了貪心，那就不是真的在念佛，也就是在欺騙自己，表面上好像在念佛，實際上根本不是。所以我們講修行，講老實念佛，只管念佛，不要受很多想法的影響，你只要找到依靠，你修行就會有力量，有力量煩惱就不生，煩惱不生會產生定力，所以之前也跟大家提過，所謂「一心念佛」，那麼在一心念佛當下，就容易跟念佛三昧相應，從念佛裡和禪定相應，這也是一個下手處。和禪定相應，和三昧相應，你就可以瞭解到你的心有這樣的功德，而不是平常那份散亂的心，不是那個分別煩惱的心。因此，從佛號中你要跟佛法相應；專心的念佛跟禪定相應；在佛號裡面仔細做觀照，這個可以和智慧相應，你用煩惱心念佛，很自然的你就顯得一定不踏實，不是真心，那種佛號解決不了我們內心的煩惱，用慈悲心念佛，用平等心念佛，用真心念佛，用精進的心念佛，用禪定的心念佛，這些才是真的在念佛，所以只要你有心，處處都是佛號；只要你有心，可以講到處都是極樂。
所以講「是心是佛將心念」，心可以是佛，心也可以是煩惱，看你怎麼用。這顆心我們要好好地用，把它用在念佛、修行上面，這是最有價值的。就好像我們常說我們人生的定位，要如何把自己放到最適合的位置，如果你找到位置，你就能夠發揮它最大的價值。就好像下棋一樣，你要把一顆棋子，將它放到最適當的位子，這顆棋子才能發揮它最大的功效。所以修行也是一樣，我們的心放在修行上，就會產生它最大的價值，而不是放在煩惱上，不是放在分別上，那個可以說是浪費生命，浪費時間，回頭轉身後，你會覺得很遺憾，覺得很可惜了。
所以在修行上我們把我們的心發揮出它最大的功效，也就是讓你的心要放光，你的心如果有煩惱不會放光，是黑暗的；你的心跟佛法相應你會放光，不但自心光明，而且也能夠照亮他人。所以我們講無量光無量壽，大家念佛的時候和佛法相應，表示你這顆心在放光，這是非常重要的。像阿彌陀佛身金色，全身都是光明的，我們要把這份光開顯出來，而不是被煩惱覆蓋，給貪念覆蓋，給瞋恨、計較覆蓋，更不是被懈怠，懶惰覆蓋，人很容易懈怠，很容易懶惰，人的惰性非常強，這個時候如果我們能在修行上精進，從精進裡面感受到殊勝的功德，用這種殊勝的功德帶動我們的身心修行，這個就是現行薰種子，種子起現行。用這種好因好緣來帶動自己，這是非常重要的。所以修行要自動，自己要動起來，不是說人家推你，你才走幾下，這樣很辛苦，別人辛苦，你也辛苦。如果你自己可以動起來，你自在，別人也自在。
所以我們講修行要發心，我們常講發心，修行也要發心，要找時間，利用時間，而不是找理由不修行，也不是找種種塘塞的事情讓自己不精進，所以修行要發心，要自動自發，應該講說想到要念佛，你就很歡喜，如果是這樣，你在念佛就會有力量，有力量自己就會動起來。所以在念佛上，以上幾句跟大家共勉，以下一樣的，讓我們用歡喜心，用精進的心繼續念佛。